26.3. Уловки архонтов
В Главе 21 уже рассматривалась позиция архонтов в отношении человека, только-только вступившего на путь Возрождения. Теперь познакомимся с тем, как они ведут себя с продвинутыми Искателями. Благодаря чередованию мужских и женских воплощений в микрокосмосе, у тех, хотя и с трудностями, продвигается процесс регенерации.
Рис.26.3 Вечная циркуляция эфиров больше не зависит от состояния падшего кокона. (Повторение рис.25.1)И вот, наконец, появляются люди, у которых обе страды в значительной степени исцелены. Это означает, что поток эфиров в их системе теперь может циркулировать вечно (см. рисунок 26.3). Светящийся кокон падшего человека превращается в некий энергетический аппендикс, который по-существу уже не нужен, но зато способен причинить массу неприятностей.
Эта ситуация крайне болезнена для людей и крайне опасна для архонтов. Если человек, как микрокосмос, решает прекратить воплощения в нашем мире и выйти из соприкосновения с ним, то он вполне может перестроить свои страды так, чтобы вернуться от открытой модели петель к закрытой модели контуров (Приложение F). При этом все петли, относящиеся к Зеркальной сфере, в которых обитали архонты, просто исчезнут. Эоны, то есть, участки ствола микрокосмоса, имеющие разные размерности и замкнутые в кольцевые структуры, останутся в неприкосновенности. Это относится и к семимерному “князю”. Все эоны, избавленные от тлетворного влияния архонтов, превращаются в здоровые и необходимые органы возрожденного микрокосмоса. В этом заключается причина того, что эоны препятствуют возрождению, только пока увлечены “забавами” архонтов. Как только они пресытились, участь последних решена. Но те не собираются уступать свое влияние без боя. В конце концов, они представляют собой нечто вроде исполнительной власти при верховном законодателе эоне. А насколько исполнительная власть умеет трактовать все законы в свою пользу, известно повсеместно.
Решающей гирькой, которая может лечь на ту или иную чашу весов, является позиция воплощенной личности. Потому-то сфера ее религиозных убеждений становится полем боя. В интересах архонтов скрыть все следы прошлых прорывов освобождающего Гнозиса в наш мир. С этой целью они тщательно уничтожают все следы его пребывания. Это касается, в основном, Священных Писаний. Отдельные их фрагменты исчезают на сотни и тысячи лет. Если полностью их уничтожить не удается, тогда стараются исказить их смысл.
Так, церкви столетиями проповедуют Великие Заповеди Учителей, например, Нагорную проповедь Иисуса Христа. Как мы уже знаем, средний человек не обладает ресурсами для буквального следования ее рекомендациям. А потому он столетиями ощущает себя преступником, не заслуживающим никакого снисхождения. Чувство неизбывной вины иногда ослабевает после очередного отпущения грехов церковью. Были периоды, когда индульгенциями даже торговали. Но новые грехи всегда на подходе. Так манифест Освобождения был превращен в инструмент духовного порабощения.
Впрочем, старые христианские архонты сильно сдали свои позиции под нажимом молодого энергичного архонта гражданского общества. Интересно проследить, как он решает проблему своей безопасности.
Его зарождение коррелирует с появлением и укреплением капитализма. В явной идеологической форме он проявил себя с начала XIX в. Началось сремительное падение искренней религиозности. Не за горами уже было время, когда отдельные мыслители объявят, что Бог либо заснул, либо вообще мертв. Все большую популярность стали завоевывать идеи естественной эволюции. Они вытеснили из умов серьезное отношение к творению. Очень сильным ходом молодого архонта было отрицание собственного существования. Незаметная власть неуязвима. Здесь кстати пришелся атеизм, присущий науке. Он превратил в невидимок вообще всех архонтов.
Атеизм долгое время верно охранял их покой. Практически все люди занялись возведением здания собственного благосостояния. Единичным Искателям, все еще стремящимся к Истине, предлагались безопасные варианты Древней философии. До сих пор популярна идея о Боге-мазохисте, см. например [58] и Главу 25. Она зародилась еще в светлых умах некоторых древних греков. По их представлениям, Богу нечем заняться, как только играть в прятки с самим собой. Он внезапно творит целую Вселенную, прячет свое Сознание поглубже в материю, а потом любуется, как Оно с муками выбирается назад. Чем болезненней этот процесс возврата и растворения Вселенной, тем будто бы больше Его восторг. Растворив все подчистую и слегка передохнув, Бог опять творит Вселенную...
В противовес этому, гностическая философия с древнейших времен (см. Книгу Пимандра в Приложении А) говорила о Божественном Становлении, о последовательной смене все более искуссных Демиургов, когда лучшие достижения предыдущего перенимались следующим. При этом происходило освоение все новых и новых измерений. Только это Становление и можно назвать эволюцией. Так как число измерений Абсолюта бесконечно, то и наше седьмое измерение не будет последним.
Тем не менее, бессмысленный циклический процесс создания и бесследного растворения Вселенных в “нео-вечной философии” [58] взят за основу при объяснении духовной эволюции человека. Эта модель успешно используется в целях мистификации вынужденных перевоплощений падших людей. Цикл рождений и смертей подменяется циклом создания и растворения Вселенной. Человек якобы перевоплощается до тех пор, пока не допрыгнет до некоторой планки, знаменующей растворение его сознания в Пустоте. С точки зрения такой философии более высокой цели и быть не может. Ведь и сам Абсолют бесследно растворяет в себе все, так о чем же еще мечтать человеку.
Как было показано в той же Главе 25, то, что в трансперсональной психологии принимается за достижение Сознания Абсолюта, на самом деле является только первой Нирваной, верее, даже подступами к ней. Как отмечает Ф.Меррелл-Вольф [31], очень близко знакомый с этим состоянием, Нирвана - великое достижение для человека. Находясь в нем, он знает, что все загадки его бытия решены. Отныне он вправе пребывать в вечном блаженстве. Любой контакт с миром вещества для него тяжкое испытание. Для возврата туда нет никаких разумных доводов. Единственное, что в силах его вернуть, это чувство сострадания по отношению к оставшимся в падшем мире. Но сделать так, значит принять на себя обузу огромного труда, успех которого очень сомнителен. Именно в этот момент невероятную важность обретает умение трудиться, не ожидая награды и благодарности (вспомним о карма-йоге!) Если такой закалки нет, то человек склонен выбрать Нирвану и раствориться в ней окончательно.
Какая от этого польза архонту? Ведь человек не бросил свою гирьку на его чашу весов. Но он не бросил ее и на чашу гностического Преображения! Отказавшись от личности, он зафиксировал ситуацию, когда все архонты в его микрокосмосе целы и невредимы. По его страдам течет ток огромного напряжения, которым архонты могут питаться беспрепятственно. А это и есть их цель.
Но такая конфигурация все же очень неустойчива, а потому опасна. Архонтам намного предпочтительней, чтобы человек продолжал воплощаться здесь. И уж по крайней мере вернулся сюда после контакта с якобы Абсолютным Сознанием. Это им удается сделать еще и потому, что высшие достижения трансперсональной психологии, как они описаны в ее книгах, выглядят весьма бледно по сравнению с описаниями настоящей Нирваны. В любом случае, их уровень переживаний не мешает никому вернуться сюда, в наш мир. И это не выглядит величайшим самоотречением. Наоборот, вот как расписывает С.Гроф [19] преимущества воплощенного состояния:
“Как воплощенные самости, мы можем наблюдать небесный спектакль с... захватывающими солнечными восходами и закатами... Мы можем любоваться фантастическими формами облаков, благородной красотой радуг и переливами красок полярного сияния. На поверхности земли природа создала бесконечное множество ландшафтов, - от великих океанов, рек и озер до исполинских горных хребтов, безмолвных пустынь и холодной красоты Арктики. Наряду с поразительным разнообразием форм жизни в царстве животных и растений все это дает бесконечные возможности уникальных переживаний... Только в физической форме и на материальном плане мы можем влюбляться, наслаждаться сексом, иметь детей, слушать музыку Бетховена или восхищаться полотнами Рембрандта. Где еще, как не на земле, мы можем слушать пение соловья или смаковать пирожные?”
Если подобные “приманки” кому-то покажутся не очень соблазнительными, то им напомнят о чувстве долга пред Абсолютом. Ведь Бог, якобы, создал человека именно для того, чтобы тот обитал на этой земле и мучался во имя какой-то таинственной цели. У Бога, видите ли, имеется неудовлетворенный интерес к некоторым аспектам еще нереализованных страданий (Глава 25). Такова идея о Боге-садисте, также довольно популярная. А тут еще глобальный кризис подвернулся. Как же Богу с ним справиться без нашей помощи? Так что, друг, воплощаться тебе и воплощаться без счета, пока Вселенная не растворится.
Чтобы как-то сгладить невыгодное впечатление, производимое такой трактовкой Бога, привлекается идея об эволюции. Человек должен испытывать гордость от того, что ему доверено идти в авангарде совершенствования форм живой природы. Правда, метод совершенствования весьма болезнен, он сводится к поеданию менее совершенных заживо. Но благодаря отбору, якобы, выковываются такие чемпионы эволюции, как современный человек.
В Главе 19 был рассмотрен процесс биологической эволюции. По-существу, он представляет собой череду весьма болезненных лечебных процедур. С их помощью пытаются вернуть к сознанию человека, провалившегося в раскаленный трехмерный подвал Мироздания. Для этого был создан аварийный природный порядок, в который на правах обслуживающего персонала в ранге рабов были вовлечены существа более высоких измерений. Многомерная Земля оказалась проклята за человека.
Израненный микрокосмос пользуется оказавшимися здесь живыми существами как ездовыми животными. Время от времени он пересаживается на новый, более прогрессивный образец. Нынешнее тело человека - такое же животное. Если он со временем пересядет на другое, это не будет иметь никакого отношения к эволюции, тем более к духовной. Ведь всякий раз для этого сюда опускаются волокна существ, намного более высокоразвитых, чем физическая личность падшего человека. Если тяжелого пациента перевозят из простой клиники в специализированную, вместо простого врача его начинает лечить профессор, то причем здесь эволюция пациента? Но физическое тело человека уже сейчас неплохо экипировано для достижения Освобождения. Причем, освобождаясь сам, микрокосмос человека освобождает и массу других живых существ, которые могут вернуться отсюда в свой родной мир.
Чтобы скрыть эту правду, архонты распространяют через своих эмиссаров идею о якобы протекающей эволюции. Любой человек с легкостью согласится, что его нынешнее физическое тело и личность очень далеки от неопределенного божественного образца. А потому он настраивается ждать многие тысячелетия, пока биологическая эволюция не усовершенствует его до божественного уровня. Но этого не произойдет никогда. Архонты же таким маневром продлевают свое существование на тысячи лет.
Огромное количество людей готово к Освобождению уже сейчас. Дело за малым. Им надлежит отказаться от установки на ожидание, навязанной архонтами. Ведь для Освобождения нужно не какое-то преобразование физического тела, а перестройка энергетических потоков в микрокосмосе. Это происходит на тонком плане. Никаких принципиальных препятствий этому нет, более того, благодаря чередованию мужских и женских воплощений, процесс исподволь развивается как бы сам собой. И это происходит настолько быстро, что тоже не может быть охарактеризовано как эволюция. Для окончательного успеха необходимо не столь уж длительное, на протяжении всего 3-4 веков, мирное существование народов. Хотя бы в некоторых регионах. Ибо, втягиваясь в эмоциональный конфликт, человек рвет себе вторую страду, чем отбрасывает дело Освобождения на столетие назад. Как мы знаем, именно такой роскоши (несколько мирных веков) архонты людям не позволяют никогда.
У идеи эволюции, как ее подает трансперсональная психология, есть еще одна сторона. Внушая физическому человеку, что тот продвигается в авангарде духовного прогресса, она оставляет его как бы один на один с Абсолютом [58]. А это очень страшная позиция. К ней по-существу не готов никто. Да и не дело человеческого микрокосмоса изображать из себя Макрокосмос, которому единственно доступно полное слияние с Сознанием Отца (“Отец и Я едины”).
Напомним, что Макрокосмос обладает восемью архистратигами, необходимыми для адекватного восприятия Абсолютного Сознания на семимерном уровне. Любой человеческий каррас имеет только семь Правителей-микрокосмосов. А на то, чтобы отдельный падший микрокосмос был способен адекватно воспринять Абсолютное Сознание, никто и не расчитывает. Его дело - исцелиться. Потом, если нужно, помочь исцелению других микрокосмосов своего карраса. Только после этого воскреснет сознание единого семимерного карраса. Но и оно, в основном, будет настроено на восприятие предустановленной гармонии Макрокосмоса.
Примечание: Хотя ничего похожего на термин “каррас” средневековые Розенкрейцеры явно не употребляли, на их диаграммах отчетливо высвечивается идея того, что существует некое единство семи носителей высокого сознания. Например, в [66] со ссылками на Фон Веллинга они называются “великими Духами” (см. рисунок 26.4). По традиции эти великие Духи соотносятся с планетами. Из разных диаграмм видно, что вселенная может воспроизводиться через каждого из этих Духов, причем, независимо и полно. То есть, в деле воссоздания вселенной сообщество семи великих Духов эквивалентно каррасу.
Каррасы - это сегменты и органы тела Макрокосмоса, они обладают определенной автономией. А микрокосмосы - всего лишь отдельные доли этих органов. Падший микрокосмос отождествляет себя с чем-то трехмерным и настолько мизерным, что для этого не найти слова. Неужели всерьез от него можно требовать ответственного участия в Божественных делах?
Навязывание людям авангардной роли в эволюции направлено на то, чтобы скрыть от них их истинное положение в каррасе и Макрокосмосе. Сознание первой Нирваны используется как зеркало, заслоняющее от них дальнейший Путь. Именно с вестью об этом дальнейшем Пути пришел сюда Христос. Он говорит: “Я есть Путь!” С глубоким и очень конкретным смыслом Его слов мы познакомимся в Главе 27.
Его Путь ведет мимо ловушек Нирваны к Дому Отца. Чтобы не сбиться с Пути, нужно располагать его надежным планом. Такой план был тщательно разработан Розенкрейцерами. Они в полной мере представляли себе устройство человеческого микрокосмоса, особенно что касается его позитивного, негативного и нейтрального ядер. Чтобы убедиться в этом, можно еще раз взглянуть на рисунки 24.2 и 25.9.
Практическая реализация этого Знания основывается на мудрости Иисуса Христа, запечатленной в Евангелиях и других Священных текстах. Несмотря на многократную чистку, эти тексты до сих пор не утратили своего гностического заряда.
Известно, что Гаутама Будда за 500 лет до Христа призывал каждого уйти из этого мира, прекратив в нем воплощаться. Это следовало сделать любой ценой, даже ценой растворения личности в безличном Сознании Нирваны.
Потом пришел Иисус Христос и принес весть, что существует Царствие для детей Божиих. Бытие в нем сохраняет возможность личного сознания на новом, небывалом уровне. Правда, нынешняя плоть и кровь людей не может туда попасть. Она обречена, как и прежде. Но в силах земного человека дать рождение тому новому вечному сознанию.
“Нео-вечная философия” никак не может разглядеть эту революционную разницу в провозвестиях Будды и Христа. Например, К.Уилбер [59] так характеризует вклад целой плеяды “мудрецов”: “В великий узловой период (примерно VI в. до н.э.), на переднем крае эволюции человечества произошел колоссальный прорыв: некоторые выдающиеся мудрецы — Парменид, Кришна, Иисус из Назарета, Гаутама Будда, Лао Цзе — обнаружили, что они могут прослеживать сознание до его источника; на этом этапе общение с Духом, возможное на психическом уровне, и единение с Духом, достигаемое на тонком уровне, сменяется тождеством с Духом на каузальном уровне: Атман есть Брахман, Я и Отец едины, отдельная самость растворяется в Пустоте, сознание находит невыразимое Одно”.
Как видим, Иисус затерялся где-то в шеренге мудрецов, а о специфике его Учения не сказано ни слова.
Однажды К.Уилберу задали вопрос [59]: “...до эпохи Просвещения на Западе существовала тысячелетняя цивилизация, основанная на чрезвычайно мистической религии — христианстве. И все же... вы утверждаете, что этот тысячелетний период обещал подлинную трансценденцию, но не принес ее. Почему вы так считаете? Как могла целая цивилизация так долго ошибаться, хотя идеи трансценденции нашли свое выражение в трудах Платона, в герметизме, неоплатонизме, мистическом христианстве и так далее?”
К.Уилбер ответил: “Представьте себе, что если бы в тот самый день, когда Будда достиг просветления, его бы схватили и повесили именно за это? И если бы любого из его последователей, заявлявшего о таком же постижении, тоже вешали. Лично у меня это бы в значительной мере отбило охоту. Но именно это произошло с Иисусом из Назарета”.
Таким образом, вопрос о глубине философии и эффективности метода, принесенного Христом, К.Уилбер подменил соображением о том, как опасно было быть истинным христианином. Во-первых, он совершенно не заметил цветущих традиций, взросших на Заветах Христа и зверски уничтоженных. Это манихеи, катары, тамплиеры, рыцари Грааля, Розенкрейцеры. Во-вторых, он не задался вопросом, а почему быть истинным христианином оказалось намного опасней, чем быть буддистом? Не потому ли, что истинное христианство неизмеримо опаснее архонтам, чем прирученный буддизм по версии “нео-вечной философии” с его растворением в Пустоте, к которому уже почти никто и не стремится?