24.2. Новая Жизненная Позиция Розенкрейцеров
Розенкрейцеры, как это изложено в [50] и [53], полагают, что для достижения истинного духовного возрождения различные психотехники бессмысленны. Ими занимаются в отведенное время, а потом продолжают жить по-старому. Вместо них речь должна идти о коренном пересмотре самих основ жизни Искателя.
Обращаясь к вновь пришедшим ученикам, Розенкрейцеры подчеркивают, что все усилия Гнозиса направлены на то, чтобы вытянуть их из колодца смерти и освободить из башни диалектического безумия. И в этом деле ни медитации, ни интеллектуальные выкладки не помогут. Освободить их может только поведение, рожденное верой. Вера же - это естественное состояние Искателя, идущего домой.
На пути к Новой Жизни приходится преодолевать сопротивление старой диалектической природы со всеми ее законами. При этом нужно считаться с тем, что вся личность Искателя все еще принадлежит природе падшего мира. И это несмотря на то, что он имеет нужный настрой и готовность.
Уже говорилось, что восстановление микрокосмоса напрямую связано с рождением Другого в нем, для которого Гнозис является естественной средой обитания. “Поэтому ученик должен пожертвовать Гнозису свою волю и свое мышление”. А главное, он должен отказаться от всех окаменевших стереотипов своего старого поведения. Именно они препятствуют его освобождению.
Примечание: Ученик жертвует своей волей и всем прочим не в пользу какой-то личности, будь то воплощенной или нет, а в пользу безличного Гнозиса. Можно также сказать, что он жервует в пользу Другого в себе. Но этот Другой и есть он сам, но возрожденный к Новой Жизни. Поэтому в этом отношении речь никогда не идет о каком-то порабощении.
Но каким образом должно реализоваться это самоотречение или самопожертвование? Розенкрейцеры отвечают: “посредством новой жизненной позиции, то есть, позитивной, радикальной жизнью по Нагорной проповеди”.
Чтобы стало яснее, о каких масштабах самопожервования идет речь, приведем несколько выдержек из всемирно известной Нагорной проповеди Иисуса Христа (Мф., гл.5):
- всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;
- всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем... И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя...
- не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
- не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.
- у тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая... чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
- не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
- не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”.
Этот текст очень любим природными церквами, так как они на протяжение сотен лет используют его для порабощения своих прихожан. И в самом деле, любой человек, вспоминая прожитый день, с легкостью перечислит несколько пунктов этой проповеди, которые он нарушил. Поэтому пред ней все всегда грешны. Но была ли она обращена к широким массам народа, как это делают церковники? Нет! Ибо в самом начале главы из Евангелия сказано: “Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря”...
Розенкрейцеры обращают внимание, что Иисус, прежде, чем начать эту проповедь, удалился от толпы на гору и собрал вокруг себя тесный круг учеников Своих. Как увидим далее, Он все время обращался к ним не как к физическим личностям, а как к возрождающимся микрокосмосам. Только в этом случае проповедь перестает быть набором абсурдных пожеланий, при попытке следовать которым у любого нормального человека разовьется невроз.
Розенкрейцеры смотрят на учеников точно также. И ученики с самого начала знают, что они стремятся именно к тому, чтобы возродить свои микрокосмосы. Поэтому положения этой проповеди к ним могут быть применены, хотя это и влечет за собой длительный кризисный период.
Поначалу жизнь по Нагорной проповеди нужна хотя бы для того, чтобы просто услышать зов Новой Жизни. Постепенно новая жизненная позиция, применяемая как метод, станет второй сущностью. Станет заметно, что совсем не нужно себя к ней принуждать. Придет полный покой, появится новое дыхание и гармония, все будет находиться на своих местах.
Но как приблизиться к такому желанному состоянию? Следует “решиться и с бескомпромиссной смелостью вглядеться в самих себя, и увидеть свою жизнь такой, какая она в действительности есть”.
“Ученик, вступивший в эту борьбу, каждую секунду своей жизни стоит на перепутье двух дорог, по которым он может идти, между двумя решениями, из которых он должен выбрать. Первый путь — это путь падшей природы, второй — путь Новой Жизни”. Попробовав эту методику на деле, человек обнаруживает, что истинный Путь, до самых мельчайших деталей, всегда перед ним.
Работы непочатый край: “Разве нет у всех людей своих амбиций, забот и интересов, которые их явно или скрыто привязывают к этому миру?... Сколько существует... увлечений, умеющих завладеть учеником? Сколько имеется ловушек, чтобы крайне хитрым способом отвлечь его в тот момент, когда зовет Новая Жизнь? Как приукрашивает он бесчисленные ситуации, при которых он терпит полную неудачу, отдаваясь на волю судьбы? И как он пугающе забывчив, когда нужно бы непредвзято посмотреть на собственные ошибки”.
Казалось бы, вопрос стоит о скорейшем уничтожении собственного “я”. Но это не так по двум причинам. Во-первых, если бы обычное “я” было насильно и быстро уничтожено, то у микрокосмоса не оказалось бы другого "я", способного перенять работу. А во-вторых, никакое эго не в состоянии уничтожить само себя. От таких попыток оно всегда становится только сильнее (вспомним об аскетах). То есть, достигается противоположный результат.
Но ведь утверждается, что новое "я" в микрокосмосе не может появиться без ликвидации старого "я". Это так? Несомненно, так. Но всю работу совершает не старое эго, а Гнозис через своего посредника — Духа Святого. Только его прикосновение запускает в ход процессы, захватывающие личность ученика и формирующие новую личность, которая в свой срок переймет работу старой. Такой процесс никогда не приводит к раздуванию старого эго.
Внешним признаком сохраняющейся привязанности к старому миру, с его предрассудками и иллюзиями, служит нервозность. Но было бы ошибкой насильно загонять свои комплексы в подвал подсознания. Это не приводит ни к чему, кроме взрыва. Не нужно изображать из себя возвышенного святого, когда вы точно знаете, что им не являетесь.
Если процесс развивается успешно, мирская личность человека постепенно превращается в "кажущееся обличье". Ученика по-прежнему можно воспринимать, он все еще существует и живет совершенно нормальной жизнью. Но по своей глубочайшей сути он больше не принадлежит этому миру.
Было бы огромной ошибкой приписать этому “кажущемуся облику” какие-то небесные черты. Он, в сущности, — ничто. Он больше не относится ни к материальной, ни к зеркальной сфере. Он существует лишь в качестве временного носителя, необходимого, пока тело Другого до конца не сформировано.
Этот процесс плавного растворения физической личности в ничто, когда она уходит в пустоту, уступая место растущему Божественному Человеку, в философской традиции называется эндурой. Поскольку он сопряжен со многими психологическими состояниями, крайне болезненными с точки зрения мирского человека, то его справедливо уподобляют евангельскому распятию.
Не следует представлять себе Божественного Человека в виде земного, но только сильно облагороженного. Нет! Он не Аполлон и не Венера, хотя может принять различные образы. В качестве самого первого приближения его можно уподобить осознающему себя пространству, заполненному божественным Светом, и потенциально содержащему в себе все формы.
