“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”
Из всего сказанного о Заповедях Блаженства ясно, что исследователи и знатоки Писания считают, будто имеют дело с разделом практического христианского гуманизма, с христианским поведением в обычной жизни, которое сулит будущее блаженство, и что на некоторые положительные переживания в этой жизни следует смотреть как на непосредственное вознаграждение. То же справедливо и относительно Заповеди, обсуждаемой в настоящей главе.
Согласно теологическим и народным представлениям, милостивые люди это те, кто богобоязнен и занимается благотворительностью, кто склонен испытывать сострадание к нуждающимся и угнетенным, кто стремится им помочь. Заметим, что те, к кому направлено их сердечное сострадание, как правило, не являются особо образованными и состоятельными. Одновременно полагают, что можно быть по-настоящему милостивым, не имея представления о великодушии. В таком случае, Бог удовлетворяется сердечными пожеланиями. Наряду с этим, мы должны не только сами кротко сносить все свои испытания, но и с симпатией относиться к своим братьям и сестрам по христианской общине в их огорчениях. В той мере, насколько это в наших силах, мы должны проявлять сострадание, и должны участвовать в помощи тем, кто оказался в бедности или в трудных обстоятельствах. Мы должны сострадать душам окружающих и помогать им, сострадать тем, кто находится в невежестве и учить их, сострадать при непридусмотрительности и увещевать их, сострадать грешникам и спасать их от греха, как от огня.
Предполагается, что все, практикующие подобное христианское отношение, блаженны, ибо Христос сказал, что он и сам милостив. Логика здесь такая, что если мы перенимаем любое из качеств, присущих Христу, то блаженство просто не может не прийти к нам. Будучи милостивы, как милостив Он, мы становимся совершенными в своем человеческом измерении настолько, насколько совершенен Он. Все, кто милостив таким образом, будут помилованы. Заключенная в этом основная моральная идея выражается поговоркой “Поступай хорошо и живи хорошо”. И найдется ли у кого-нибудь малейшее возражение против истинного христианского гуманного поведения? Никто и не подумает о несогласии! В таком контексте подобное отношение следует рассматривать как естественный результат “божественного просветления”. В течение веков основной упор делался попеременно то на веру, то на дела. Павел — это апостол веры, Джеймс — апостол дел.
Со времени Второй Мировой войны в церковных кругах наблюдается некоторый отход от экзотерической сконцентрированности на вере и там стали понимать необходимость включения в круг деятельности церкви определенных социальных аспектов, дабы локомотив церкви не сходил постоянно с рельс. Кто бы возражал, если бы церкви окончательно пробудились от своей нездоровой спячки, направив деятельность доброй воли против зла, чтобы по возможности ликвидировать его многочисленные последствия? Однако, не будем предаваться в этом отношении слишком большим надеждам, ибо время неоспоримо доказало, что в различных церковных кругах имеется слишком много противоречий и несогласия по поводу того, какую форму благотворительной работы следует избрать, какой вид милости и какую разновидность христианской или добрососедской любви следует практиковать, в широчайшем смысле этого слова. Не странно ли это? Предположим, как обычно и делается, что христианские церкви существуют уже около двух тысяч лет и все они в совокупности образуют прямое продолжение первой христианской общины в Иерусалиме. Тогда, выражаясь консервативно, такая церковь должна бы обладать наукой милосердия с возрастом по крайней мере в тысячу лет, должна бы быть настолько развитой и созвучной Завету современности, столь искусной и чистой в практике, что вовсе не требовались бы столь длительные рассуждения о том, какая форма христианского поведения должна быть в состоянии предотвратить войну и нищету в социальном и экономическом отношении.
Все, что было сказано относительно церкви и ее недостатков, в точности относится и ко всему миру гуманизма. В свое время вы увидите, как он также придет к открытию, что за комфортом в этом преимущественно холодном мире скрывается нечто, и что в этом поле деятельности также следует отыскать новый смысл и исследовать новые пути. Не странно ли это?
Это правда, что гуманизм не столь древен, как христианство. На протяжении нескольких столетий он демонстрировал свои латентные формы на примере немногих пионеров, а затем очнулся от спячки примерно во времена Реформации. Можно было бы думать, что с тех пор прошло достаточно времени, чтобы тщательно разработать науку гуманизма, которая служила бы путеводной нитью для всех социальных, политических и экономических движений. Отсюда следует, что всем этим добрым начинаниям чего-то не хватает. Все они так и не повстречались с совершенной “хорошей жизнью”. Итак, вся эта филантропия, как и должно было случиться, оказалась весьма экспериментальной, и, при самых широких допущениях, оказалась вовсе не способной быть проводником к блаженству. Очевидно, что вплоть до нынешнего момента все эти добрые начинания оставляли нас с пустыми руками, и мы потратили свое время в пустых мечтах. И теперь, когда настало время препоясаться, пояса-то нигде и не найти, а оружие давно затупилось. Зато не утихают споры о том, какое оружие надо бы использовать. Вот уже звучит клич: “ Готовьтесь, жених явился. Выходите в космическую ночь, к Нему навстречу”, и тут оказалось, что в лампах нет масла.
Однако, хотя все это может быть и так, но и без дальнейших остановок на этом предмете совершенно ясно, что творение добра неотрывно от пути христианина. Естественные добрые дела являются логичной и спонтанной реакцией всякого, кто стремится к Свету. Имеется еще множество других качеств, которые являются обычным следствием жизни искателя Бога, но ни одно из них само по себе не дарит блаженства, то есть, они не приводят человека к состоянию высочайшего счастья и абсолютного постижения. Заповедь “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” имеет смысл, отличный от того, в который обычно верят. Ибо, если человек — истинный христианин, и на самом деле живет христианством в самой его сути, его непосредственная внутренняя добрая реакция не может больше иметь экспериментального характера, теперь его доброта — это выражение состояния абсолютного бытия.
Как людям думающим, нам следует спрашивать не о том, “Какую форму доброты мы должны практиковать?”, а о том, “Как достичь состояния бытия, при котором излучение истинной доброты было бы естественным следствием?” Нам следует спрашивать не о том, “ Какую веру и какие дела мы должны внести в свою жизнь? Должны ли мы придерживаться мыслей Павла или мыслей Джеймса?” , а скорее о том, “Как достичь состояния бытия, при котором и вера и дела становятся сутью движения к освобождению?”
“Блаженны милостивые”
Существует милость, которая не приносит блаженства, но является доказательством блаженства. Известное высказывание, “Поступай хорошо и живи хорошо”, пришло к нам из древней, утерянной науки, науки, которая спорит с астрономией. Согласно представлениям астрономов, в результате того, что Солнце изливало и еще будет изливать свою энергию на тела солнечной системы на протяжении миллиардов лет, оно когда-нибудь остынет и прекратит существование в качестве солнца. Но древняя мудрость разъясняет нам, что Солнце, одаривая планеты своей энергией, получает взамен другую энергию, еще более великолепную, славную и возвышенную. Здесь вновь применим древний космический закон: “Кто потеряет жизнь свою во имя Мое, обретет ее”.
Мы обращаем ваше внимание на эти вещи для того, чтобы подчеркнуть, что если бы существовала милость, являющаяся лучащимся доказательством блаженства, доказательством состояния абсолютного бытия, то предложение этого блаженства в качестве жертвы должно влечь за собой равное воздаяние. Излучаемая милость не может быть ничем иным, как результатом обретенной милости. Таков закон. В космосе не теряется ни одна крупица энергии. Если в силу некоторой идеи затрачивается энергия, то энергия трансформируется так, чтобы реализовался определенный результат, последствия же этого результата возвращаются к источнику энергии в качестве динамического ответа.
“Блаженны милостивые”
Тогда, какая же милость имеется в виду в Нагорной Проповеди? Чтобы воспринять это, нам следует обратиться к универсальному учению. Помимо любой практики добрых дел, милость — это форма магии. Это магия души, проявляющая себя посредством определенных качеств святилища сердца. Сила излучения этой магии души и называется в Нагорной Проповеди “милостью”. И теперь мы познакомимся подробнее, каким образом в ученике может развиться магия души.
Есть три формы христианской магии: магия тела, магия души и магия духа. Эти три формы магии окончательно проявляют себя в единстве как полная магия истинного человека. Но современный человек — это не идеальный, не подлинный человек. Он — падший, и должен подняться, систематически проходя путь регенерации, ведущий его назад, к Отцу, и восстановить тем самым свою изначальную славу. И именно к таким ученикам, достигшим уже определенной фазы регенерации, Христос обращается с заповедью “Блаженны милостивые”.
Заповеди — это формулы, это ключевые идеи, раскрывающие ученику многообразные перспективы, расширяющие сферы его деятельности. Когда в начале ученик приходит к пониманию своей нищеты в духе, своего падшего состояния, как мы это уже обсуждали, прежде всего он приступает к доскональному пересмотру всей своей системы. Этот пересмотр, это возрождение имеет семь аспектов, и, если все выполнено или проявлено систематически, то со временем магия истинной трансмутации может стать силой, которую можно использовать волевым образом. Магия личности имеет отношение к закону творения, к форме проявления освобождающей идеи Бога, к идее спасения, живущей в крови и сердце нашего Господа Христа. Однако, прежде чем сможет включиться такая магия, должна быть оживлена в полной мере душа ученика, а после этого развита магия души.
Магия души — это та суть, посредством которой выражает себя магия новой личности. Магия души — это тот скрепляющий раствор, с использованием которого может быть возведено прочное, возвышенное здание нетленной красоты. Сущность и самая основная характеристика магии души, этого строительного раствора для возведения здания, может быть определена, как абсолютная, всеохватная и всепроникающая любовь. Эта любовь окутывает не только кого-то одного, или целую группу людей, близких по крови, но всех без исключения, и безо всякой дискриминации, она внеличностна. Именно такая любовь приводит нас к Богу, делая способными видеть Бога во всей Его полноте.
“Бог есть Любовь”, утверждает Святое Писание. И это не значит, что Бог обладает любовью в качестве одного из атрибутов Своего бытия, но Бог — это сама Любовь. Любовь — это суть его божественной природы. Силой этой Любви все создано и держится. Этой Любовью закон творения обретает форму в проявлении. И даже если человек будет иметь все и достигнет всего, но у него не будет Любви, он останется ничем.
“Бог есть Любовь, и тот, кто пребывает в Любви, пребывает в Боге, и Бог в Нем.” Бог сохраняет единство с ним и говорит через него. Божественная Любовь во всей ее полноте превращается в видимую и динамичную силу в том ученике, который приготовился. Это и есть магия души. Ей также присущи семь стадий роста и развития. Биологический характер земной любви, ее внешнее выражение и проявление доброты обычным человеком, так относится к любви души, как любовь самки животного к своему потомству относится к благороднейшим свершениям любви диалектического человека.
Мировая история сообщает о многих просветленных, кто уподоблял универсальную любовь души силе, которая в руках неопытного человека может разрушить, причинить вред и изранить, подобно адскому пламени. Сила Урана обладает большой взрывчатой мощью, которая, не будучи направляема мудростью и неэгоистичным служением, предрасположена нарушать все границы и становиться весьма опасной. Любовь души можно сравнить с космическим электричеством. Если она направляется рукой Бога, то дарит свет. Но действуя помимо руки Бога, она опаляет. Когда в Святом Предании упоминается Любовь, и мы пытаемся донести до вас знание об этом спасительном факторе, поймите, что Она ни в каком отношении не может быть уподоблена никакой форме влюбленности, или действенной любви, или стремлению к добру, присущему биологическому человеку.
Коль скоро ученик на пути регенерации приобщился к универсальной силе Бога и достиг порога магии души и, следовательно, может приготовить строительный раствор, он изнутри своего существа развивает лучащуюся силу воздействия. Центральным органом этой новой лучащейся силы является святилище сердца, и в особенности, тимус ( вилочковая железа ). Этот орган — драгоценность, служащая средоточием силы. Поток силы, улавливаемый этим маленьким органом, переизлучается в сферу ауры ученика с помощью стернума ( грудинной кости ), и таким образом он пребывает в Свете также, как и Бог пребывает в Свете.
Мы хотели бы отметить, что человек утратил знание, хотя первоначально и обладал этой возможностью. Это очевидно из самого названия “стернум”, которым в современной науке обозначается грудинная кость. “Стернум” означает “излучатель” или “распылитель”. На многих изображениях первобытных мистиков мы видим людей, имеющих медальон или маленькое зеркало в области сердца, что как раз и свидетельствует об обладании данным знанием.
Семеричная способность души в сердце обладает двумя активными принципами: излучающим, или поисковым принципом, и притягивающим, привлекающим принципом. Ученик, овладевший способностью души, соединяется со всеми другими людьми благодаря принципу излучения. Так он устанавливает безличную связь со всем человечеством. Благодаря состоянию своего бытия, основывающемуся на Боге, он может преодолеть ограничения своего Я. С самого первого мгновения касания какого-либо человека ищущим потоком излучения, все его нужды и запросы, все его существо, становятся непосредственно открыты тому, кто послал этот поток. Никакой дополнительной информации уже не нужно. Человек виден, как на ладони.
Однако, впечатление, получаемое таким образом о человеке, остается мимолетным и неличностным вплоть до наступления момента, когда тому непременно потребуется помощь, и он, оказавшись в кризисной ситуации, характерной для регенерации, будет искать выхода из затруднительного положения. Тогда торжествует магия души, ибо в этом случае поток излучения окутает человека, испытывающего затруднение, огнем любви, дабы передать ему бальзам Гилеада, бальзам помощи и утешения, исходящий как бы из рук самого Бога. Захваченный этой магией, искатель ощущает неколебимое доверие, укрепляющие вибрации, духовную помощь крови, в наибольшей возможной степени нейтрализующую унаследованные помехи, дающую не только возможность видеть путь, но и возможность идти по этому пути. Вот что понимается под прикладной, непосредственной и положительной магией души. Это непосредственно применяемая милость. Это энергия Любви, погруженная и преобразованная в жизнь близкого человека и вернувшаяся с тысячекратно возросшей эффективностью. Это милость, результатом которой оказывается снова милость! В этом таинство, если здесь вообще уместно говорить о таинстве, таинство слов Христа, произнесенных на горе: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”.
Это качество не имеет ничего общего с добротой в социальной или экономической сфере. Это — исполнение слов “Бог есть Любовь, и кто пребывает в Любви, пребывает в Боге, и Бог — в нем”. Это христианство, христианство на практике в его лучшей возможной форме. К тем, кто возрос в величии души, обращены слова:
“Раскройте свою душу, делясь Хлебом Жизни с теми, кто страждет”.