“Блаженны плачущие, ибо они утешатся”.

Мы уже рассмотрели в свете Нагорной Проповеди два состояния, характерные для пребывания на Пути.

Как мы видели, духовная недостаточность связана с наличием двух природных порядков, то есть с тем, что наряду с миром, в котором мы живем, существует иной мировой порядок, о котором мы не знаем, хотя он и существует в нашем планетарном космосе. По мере того, как ученик на пути начинает осознавать это далекое, и все же такое близкое Царство Света, понимать свое Я как кровь, душу и тело, погруженные в этот темный и падший природный порядок, он открывает для себя тревожащую нищету бытия, глубочайшее духовное одиночество, банкротство жизни. Он смотрит сквозь ужасающую игру добра и зла и, хотя все его существо приковано к падшему мировому порядку и из-за своего строения он не может ни одной секунды прожить вне законов природы, этого рая для дураков, ( на самом деле, чтобы выжить он вынужден с каждым вдохом вдыхать кислород, насыщенный ядовитыми миазмами ), в принципе, он уже пытается расстаться с этой подделкой. Конечно, он рожден этим миром и живет в нем, он не может выскочить из этого мира и из-под влияния его законов ни наяву, ни во сне. Но, пробудившись к осознанию своего ничтожества и бессилия, он поднимает голову, зная, что существует иной мировой порядок. Далее он идет с положительной решимостью, пульсирующей в крови, “Я не хочу больше принадлежать этому миру”. И тогда насмешники смеются, а люди разумные, по стандартам этой природы, покачивают своими мудрыми головами, усмехаясь над этим странным братом, не желающим приспособиться и не позволяющим себе следовать естественному течению. Некоторые принимают его за дурака. А разве это не так? Ведь он стремится в мир, о котором не знает никто, о котором и сам он ничего не знает. Как это непрактично! Как бессмысленно! Он глуп, хотя может быть и чист. Но этим, глупостью и чистотой, он схож с Парсифалем. Тогда ему читают лекции и нотации, чтобы он отказался от своих глупых идей.

Не было ли у вас подобных переживаний? Если вы решили расстаться с этой природой, вы не можете ускользнуть украдкой. Все выглядит так, как будто силы этого мира сговорились вас выделить и запугать. Ваши враги активизируются и иногда они действуют даже через ваших друзей, чтобы удержать вас от ухода. Они делают уход для вас очень трудным. И тогда, из всего этого хаоса напряжений и отчаяния приходит духовное утешение. С Горы звучит Слово: “Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царство Небесное”. В “дурачке”, как его называют, зажегся Свет Христа. Милостью Божией он установил связь из первых рук ( непосредственную личную связь ) с Царством Света, столь долго обоготворяемым, но никогда не виданным. Странник превращается во владельца, это первое состояние, присущее пребыванию на пути возрождения. Ученик дошел до Источника и он свободно черпает из него Живую Воду. А что дальше? Ведь он все еще существует в этой испорченной природе. Будет ли он уже свободен? И да, и нет. Благодаря своей связи со Светом, он теперь блаженен, он — один из освобожденных. Но эту вечность, это блаженство он должен будет ощутить по прошествии времени.

Это означает, что с того момента, как статичный божественный порядок в лице ученика обрел свой фокус в диалектике, ученик используется, чтобы преодолеть все аспекты вырождения посредством обновления. Вечность теперь может ворваться во время через ученика и его соратников. Такова божественная революция, которая должна быть приближена и совершена умами, сердцами и руками людей. Однако, согласно космическим законам, Бог не вмешивается в свое творение, его замысел таков, что творение должно достичь триумфа и сияния посредством усилий самих сотворенных существ! Поэтому, с высшей точки зрения, когда ученик достигает первого состояния бытия, это — самая удачная ситуация. Он теперь существует в этом мире, но и не от мира сего.

Но следует быть уверенными, что вы поняли это высказывание правильно. Ибо, как только ученик прикоснулся к вечности, находясь во времени, в нем происходит и обратный процесс. Тот, кто покинул мир и стал ему посторонним, опять будет обращен к миру и погрузится в самую его глубину. Подобо тому, как отбойщик и подрывник прокладывают свой путь в темной глубокой шахте, также и ученик будет прорубать свой путь сквозь окружающий его мир, мужая в своей миссии, которая заключается в том, чтобы унаследовать Землю посредством нового добра, истины и справедливости. Вечность должна быть построена во времени, и эта нижняя заболоченная сфера должна быть очищена, если нашему планетарному космосу суждено вновь слиться в гармонии с симфонией звезд.

Но увы, эта работа, начатая с таким безграничным энтузиазмом, оказывается столь трудной, обескураживающей и, по-видимому, почти безнадежной. Множество людей вцепилось в свое земное богатство, а когда узлы ослабевают, они не могут видеть, а если видят, то не могут идти. Классический враг всегда спешит посеять сорняки во свежевспаханную почву. А зеркало видения искажено так, что отражает не свет, а только карикатуру на него. Здание грозит развалиться. Трещины появляются во всех тех местах, куда ударяют темные силы. Работник должен быть везде одновременно, а его внимание тонко и намеренно отклоняется в сторону как раз в те моменты, когда требуется активность всего его существа.

Вот тогда и будет видно, несет ли ученик на самом деле “блаженство во времени”, как способность, запечатанную в своей крови. Ибо, когда боль его согнула, он смертельно устал, а почти все пришло в расстройство, его земная натура говорит: “Человек, брось это”, искуситель шепчет: “Люди — трусливые собаки и убийцы, пусть они гибнут в кучах своего навоза, а ты грейся в том Свете, которым обладаешь”. Но раздается еще и голос вселенского закона Любви далекого Царства: “Брат мой, сестра моя, держись, наперекор всем твоим страданиям”. Вот дилемма, вот испытание. Вот тут-то и решается, действительно ли живет закон Любви, как положительное присутствие, в крови ученика. Подчинение закону всегда подразумевает ограничения, даже если это закон чьей-то личной свободы и самоуправления. Предположим теперь, что ученик решил эту дилемму так: “Я должен оставаться стойким в страдании, ибо во мне как в личности явлен закон Любви”. Но тогда мы можем спросить: “Как же можно надеяться еще на какие-то будущие успехи теперь, когда ученик принес себя в жертву на алтарь служения, отдал весь свой потенциал и все таланты, не получив никаких освобождающих результатов? Как справиться со своим горем такому ученику?”

Эта дилемма встречается, когда достигнуто второе состояние бытия на пути возрождения. Оно выражается словами: ”Блаженны плачущие, ибо они утешатся”. При достижении тупика на пути служения, поскольку диалектическая природа в сущности своей отвергает Дух, является утешение, посланное далеким царством Света. Это утешение — бальзам Гилеада, заживляющий раны, вливающий энергию, поддерживающий работу над решением поставленной задачи в гораздо большей степени, чем бальзам, обретаемый молитвой или размышлением. Это утешение — сила Христа, это — жизненность, усиленная во много раз и превращающая слабость ученика в непреоборимую силу.

Это утешение блаженством раскрывает многие новые возможности, которые подтвердят свои замечательные свойства на пути служения. Только теперь ученик полностью подготовлен. Его намерение, его призвание теперь покоятся во времени на двух колоннах, на двух колоннах истинного Храма, колоннах Boaz и Jachin. Но он не получает их в подарок. Нет, он должен сам выстроить их снизу доверху. И это правда, что когда стены штукатурятся и белое здание уже вознеслось, часто раздаются радостные песни и смех. Но известь для строительных блоков была замешана на слезах. А как часто постройки должны были ломаться, так как в разметке были допущены дефекты и отвес обнаружил ошибку. Но теперь солнце сияет, озаряя завершенную работу. Истинно, кто смотрел сквозь слезы, будет охвачен радостью: они наследуют землю.

Вечность одержит победу над временем.